中医养生文化凝聚了中华民族数千年养生处世的哲理和无数疾病磨砺出的实践经验，是智慧之精华。中医养生文化既深深扎根于中国古代哲学思想，更形成了中国传统医学体系的重要部分。这种文化不仅深刻汲取了中国传统哲学理论的精髓，还将其与生命的认知和维护紧密结合，展现出中国传统医学的独特风貌和深厚底蕴。中医养生学在探索生命的本质和维护生命健康方面，积累了丰富的理论资源和实践经验。深入探讨其独特的生命伦理理念，追溯相应理学渊源，对现代社会健康养生有着重要的实践指导意义和价值。
1 “以人为本”贵生观
中医养生文化的核心理念是敬畏生命，强调生命的珍贵与重要性。这种贵生观既是中医养生之起点，又是其内驱力所在。只有真正尊重和珍惜生命，才能深入理解养生的真谛，并付诸实践。贵生观在中国传统文化历史中有着深厚的渊源。如马王堆医学史料《十问》中，尧向舜问天下孰最贵时，舜回答“生最贵”，这表明古人对生命的高度重视；师癸治神气之道强调“凡治政之纪，必自身始”，则体现了治身先于治国的养生思想。尊生贵生、崇尚生命是中医对生命哲学的领悟。《黄帝内经·素问》有载“天覆地载，万物悉备，莫贵于人”。唐代名医孙思邈因“人命重贵至千金”思想将著作取名为《千金要方》。汉末医圣张仲景在《伤寒杂病论》序言中，将生命视为“至贵”之“本”，而名利等为“末”。东晋医学家葛洪在《抱朴子内篇》中言“圆首含气，孰不乐生而畏死哉？”表达了对生命的珍视。中国古代先贤也普遍重视生命。墨家、儒家、道家等学说著作中均有所体现。墨家墨子于《墨子·贵义》中强调“天下不若身之贵也”。儒家曾子于《曾子·大孝》中曰“天之所生，地之所养，人为大矣”。道家老子在《道德经》中将人的地位与天、地、道并列，肯定了人在宇宙中的重要性。《吕氏春秋》中也提到“圣人深虑天下，莫贵于生”。
中医养生文化中的“重人贵生”观强调了生命的价值和重要性，在中国传统文化中占据着核心地位，它不仅构成了中国思想文化的关键议题，同时也为中医养生提供了坚实的理论基础和实践指导。
2 养生之救生：医者“仁”观
中医养生的终极追求在于救生与长生，而实现这一目标的核心理念是医者的“仁”观。“仁”观在中医文化中占据着至关重要的地位，它要求医者在实践中体现“仁心”。“仁心仁术”不仅是对医者职业行为的道德要求，更是其内在品质的体现。《肘后备急方》：“方之出，乃吾仁心之发见者也”，明确指出医术是仁心的外在表现。《孟子·梁惠王上》：“无伤也，是乃仁术也”，用以称颂医学实践中的仁慈品质。《医门法律》中有载“医，仁术也。仁人君子……则视人犹己，问其所苦”。这表明，医者应以深沉的同情心和仁爱之情对待患者，无论其社会地位如何，都应平等对待，体现出对生命的尊重和人文关怀。孙思邈曾言“若有疾厄来求救者，不得问其贵贱贫富……皆如至亲之想”，意思是在面对求治的患者时，医者应超越个人的私欲和利益考量，将患者视为至亲，这同样展现了中医对生命平等的尊重和深切的人文关怀。《千金方》首卷《大医精诚》中，孙思邈进一步阐述了大医应有的态度——诚心救人：治病当“先发大慈恻隐之心，誓愿普救含灵之苦”，这不仅定义了医术的高标准，也设定了医德的崇高境界。孙思邈作为一位医学家、养生家以及生命伦理的实践者，为实现医生的使命、拯救生命以及促进健康生活提供了深刻的阐释，其“精诚”医学精神是中医生命伦理理念的具体体现
［1］。
医者“仁”观是中医传统文化人文精神的集中体现，也是中医养生之道的核心。它要求医者将内在的道德情感转化为具体的行为规范，以实现扶危济困、拯救苍生的目的。追求“仁”作为中医生命伦理的至善境界，不仅关注身体健康，更重视生命伦理和道德修养，反映了中医的深厚文化底蕴和人文精神。通过“仁心仁术”的实践，中医养生之道展现了对生命全面关怀的哲学理念。
3 “天人合一、道法自然”哲理观
在中国传统的养生观念中，顺应自然和追求“天人合一、道法自然”境界是人追求与天地万物共荣共生的核心原则。传统哲学以为，人与其他动植物一样，是大自然孕育的有生命力的存在，作为大自然的一部分，其心灵、身体与行为只有遵循自然的规律，才能实现健康长寿。“天人合一”自然观最早见于传统医学经典著作之一的《黄帝内经》，强调人与自然界的和谐统一，认为人体健康与自然环境密切相关。《黄帝内经》对养生之道的层次进行了划分：最高层次“提挈天地，把握阴阳”，完全与天地宇宙规律同步，达到彻底天人合一、超凡脱俗的境界；第二层次“和于阴阳，调于四时”，与天地完美契合，道德醇厚，不违背阴阳大道，能和于阴阳，调于四时；第三层次“处天地之和，从八风之理”，在日常生活中遵循自然规律，实现天人合一的生活方式，保持心情愉悦，自我满足；第四层次“法则天地，象似日月”，通过学习和理解自然规律，适应并遵循这些规律，以实现养生之道
［2］。普通大众通过坚持调养可达到健康长寿，多数属于此类。“道法自然”观源于道家养生之道。“道”是中国古代哲学中一个极其重要的概念，它既是宇宙万物存在的根本，也是它们发展和变化的内在规律。道家养生学以宇宙生成理论为依据，《道德经》曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气负为和。”又曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。这表明天地万物都是由“道”所生成，要遵循自然变化和阴阳平衡。人是万物之灵，也应是守“道”则“生”，废“道”则“亡”，即得“道”可长生，违“道”只能短寿
［3］。
“天人合一”“道法自然”哲理思想的核心在于“人与自然和谐”，即天、地、人一体观。自然界固有的规律与人与自然的相互规律，共同构成了中医养生的整体观、顺时观、因人制宜、未病先防及形神共养等观点。中医养生将人与自然融为一体，重在体现中医整体养生的指导思想，同时也从因时、因地、形神共养等方面，以辩证的观点奠定了中医养生的理论基础。
4 生生之理
中医养生文化是中医学的重要组成部分，其理论基础源于中医学的深厚历史沉淀。中医学是体现生命生生不息之道哲学思想的一门学问。中医养生文化传承于中医学，其核心在于“生生之理”，即生命的本源和化生规律。中医认为，人禀天地之气而化生，依四时法则而成长。人的生命之气与自然界的生命之气息息相通，人的生生之理即自然之理。中医通过探究生命本源和生命化生规律，逐步形成了独特的生命哲学思想理论，包括精气神、阴阳、五行三个学说
［4］。
4.1 精气神学说——“生”之伦理
中医将“精气神”视为人的生命本体。精代表提供人体生命活力的物质基础，可滋养五脏六腑，促生长，繁衍后代；气是人体生命活动的原动力和能量，来源于精之营养，流动于人体四肢、五脏、六腑、血与津液，推动与维持人体一切生理活动；神之含义较广，既是指运动变化的内在规律，也是生命力的外在集中表现，是生命活动的主宰，包括魂、志、意、思、智、虑等精神思维活动。精、气、神三者共同构成了生命的基本要素，形成了生命存在的基础，可以称之为“生”之伦理。
在中医史中，精气神学说可追溯至先秦时期，并在西汉之后与元气学说相融合，在宋代得到深入发展为理气学说。先秦时期的老子，在《道德经》中接连反问“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎……能无知乎？”，虽然未提到“精气神”，但是已经蕴含了关于生命能量和精神修养的养生思想。庄子在《庄子·知北游》中则有“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。”的论述，强调了气在“生”之中的重要作用。先秦著作《管子·内业》曰：“精也者，气之精者也。”将精和气在哲学范畴做概念阐述，精为气之精粹部分。汉代经典中医名作中，《黄帝内经》曰：“人以天地之气生，四时之法成。”《素问·生气通天论》曰：“阴平阳秘，精神乃治；阴阳离决，精气乃绝。”《素问·上古天真论》曰：“精神内守；病安从来”。这些言论体现了精气神学说在中医养生治病理论的核心地位，强调了精、气、神三者相互转化、相互依存的关系。宋代时期，张伯端于《青华秘文》中提出“神为主”“气为用”的观点，内丹学派王重阳提出的“全精、全气、全神”的理念，不仅丰富了精气神学说，且在结合养生实践基础上，为后世的养生之法气功修炼提供了珍贵的指导。
4.2 阴阳学说——“命”之伦理
在中医学上，阴阳是自然界中生命存在和运动的根本规律，阴阳平衡乃是健康的关键，中医养生的目标就是恢复及维持这种平衡。阴阳学说起源于传统哲学，是人类对自身和自然现象的观察中形成的朴素辩证的二元化阴阳观念。古代医者将其引入养生与医学领域，将对人有推动、兴奋、温煦作用的统属于阳，将对人有凝聚、抑制、滋润作用的统属于阴，用以描述人体组织结构、生理功能、病理变化以及治疗用药原则。“命”在中医理论中指的是生命的本质和规律。阴阳学说不仅描述了生命的本质，也提供了生命活动的基本规律与法则，可以称之为“命”之伦理。
阴阳学说认为宇宙万物由阴阳两种基本力量构成。如宋代周敦颐在《太极图说》中言：“二炁交感，化生万物”，表明万物生成源于阴阳相互作用，人亦然。《宝命全形论》曰：“人生有形，不离阴阳。”阴阳双方既是有机联系的又是对立统一的。《易传》曰：“一阴一阳之谓道”，《类经附翼》曰：“动极者镇之以静，阴亢者胜之以阳”，阴与阳对立制约，取得统一与平衡，才能使生命活动得以正常进行。同时，阴阳双方不是静止不变的，在一定的条件下，可通过此消彼长的动态平衡来维持事物的正常状态。如《黄帝内经》曰：“阴平阳秘”；《景岳全书》曰：“阴根于阳，阳根于阴”；《阴阳应象大论》曰：“重阴必阳，重阳必阴”；《灵枢·论疾诊尺篇》亦曰：“寒甚则热，热甚则寒”。所谓“重”“甚”便是人体阴阳功能、生命活动兴与抑转化的条件。综上，阴阳学说表达了人的动态消长平衡，阴阳互根又互为转化，对立又统一的生命伦理意境
［5］，为中医养生理论提供了基础框架和方法论。
4.3 五行学说——“生命”伦理
在传统哲学理论中，五行学说通过金、木、水、火、土五种元素特性和生克制化规律来解释人的脏腑器官等生命结构和健康情况的变化。五行相生表现为：木生火、火生土、土生金、金生水、水生木；相克表现为：木克土、土克水、水克火、火克金、金克木；相生为促进关系，相克则为制约关系。五行相生相克的理论揭示了自然界的基本规律，反映了人体生理和病理变化的普遍法则，同时帮助人们理解生命的复杂性和疾病的变化规律，为中医养生提供了结构框架和方法论基础
［6］。
五行概念最早见于春秋战国早期，为五行学说的发展奠定了基础。《左传》曰：“天生五材，民并用之，废一不可”，指出五材即木、火、土、金、水是人类社会活动的基本元素。《尚书》则对五行学说做了哲学高度上的抽象概括。《尚书·洪范》有载：“五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”随后逐渐总结出五行相生相克的关系。《吕氏春秋》就用五行学说来解释社会关系中的生克现象。《吕氏春秋·应同》采用了邹衍的五行说来论述朝代的兴替，每一个王朝的兴起和衰落都与五行中的某一行相对应，并且受到该行的生克规律影响；《吕氏春秋·十二纪》以阴阳五行学说阐明四季自然现象，指导社会生活和政治活动。《黄帝内经》用五行元素类比推演天地人之间各事物的关系，构建了中医五行理论。《难经》将五行相生相克的关系比喻为“母子”关系，即“生我”者为母，“我生”者为子，为理解五脏之间的生理联系奠定了理论基础。五行学说经过《黄帝内经》《难经》等典籍的发展，形成了一套描述自然界和人体生理、病理的系统。这一学说将自然界的五种基本元素——水、火、木、金、土，与人体的五脏六腑相联系，通过描述相生相克的伦理秩序来指导养生和治疗
［7］。五行学说强调人与自然的和谐相处，倡导顺应自然规律的伦理观念，对中医养生具有重要的理论和实践意义。
5 生命伦理的现代实践价值
以人为本的贵生观、“天人合一”“道法自然”哲理、精气神—阴阳—五行之伦理作为生命哲学伦理的核心理念，被中医理论吸收，构建了中医疾病治疗与养生的系列理论，被用于具体实践中。基于上述理念，在疾病的认知方面，中医学视疾病为可理解、可预防、可治疗的现象。中医养生倡导以预防为先，相信只要人们自觉遵循自然法则，按照天道行事，就能够实现健康长寿。
5.1 未病先防，未老先养
5.1.1 培养养生自觉、调动养生自律
在养生实践中，中医生命伦理更强调“未病先防，未老先养”，注重提高生活质量，预防疾病的发生。以人为本的贵生观促使人们更敬重“生命”，以此为基础提高养生意识，培养养生自觉，调动养生自律之行为，持之以恒，强健体魄，则“正气内存”而“邪不可干”。
正气是人体维持正常生理功能和对疾病的免疫能力，邪气是致病之源。中医发病学认为，疾病的发生，归根结底是正气和邪气相斗争的结果，《素问遗篇·刺法论》曰“正气内存，邪不可干”，正气足、盛而免疫力高，邪气不易深入或虽有侵犯但不致病；《素问·评热病论篇》曰“邪之所凑，其气必虚”，邪气强大，紧逼正气，正气弱而不敌，则邪气乘虚而入，人体正常生理功能失调而致疾病。那怎样才能“正气存内”，除了要顺应自然道法，遵守“天人合一”理念，更要培养养生自觉，通过有意识地调动自律，养成良好的生活习惯，如顺应四时，“春夏养阳，秋冬养阴”；调节饮食，“食能以时”“谨和五味”，定时定量清淡饮食；“起居有常，不妄劳作”；调摄精神，“恬淡虚无，真气从之”；坚持运动，“流水不腐，户枢不蠹”等，那么“虚邪贼风”自然可避可破。但若反其道行之，任意妄为，贪一时之欢，“醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节”，则寿命缩短，“虚邪贼风”不可避。
不良生活习惯是疾病的诱发因素，培养养生自觉、调动养生自律将改善生活习惯，提高机体免疫力，有效抵御疾病和癌症侵扰，维护身心健康。
5.1.2 顺应自然、顺应天时地利
“人与天地相参也，与日月相应也”，人类生命活动与自然界息息相关，而人与自然和谐共生的关系强调了人类需“顺应自然”以致“天人相应”，达到百岁的目的。“天人合一、道法自然”思想倡导人们遵循自然规律生活，顺应自然界的四时变化和日夜更替，通过调整作息、饮食、情志等与自然规律保持一致，并顺应不同地理环境和习俗差异，达到身心整体的和谐平衡。《灵枢·本神》曰“智者之养生也，必顺四时而适寒暑”《素问·四气调神大论》曰“春夏养阳，秋冬养阴”意为养生需顺应四时规律，根据四季气候和阴阳变化做保养计划，因时制宜
［8］。“早起不在鸡鸣前，晚起不在日出后”（《太平御览》）建议根据自然规律来安排作息时间。“阳胜者先天，阴胜者后天，此地理之常，生化之道也”（《黄帝内经》）指出养生治病必须考虑地理环境的影响。“因地制宜”对地域水土特点和生活习惯做饮食和行为调整，适应环境，和谐共生。
5.1.3 精神内守、阴平阳秘、五行调和
精气神、阴阳、五行学说融合指导中医养生实践，通过调养精气神、调整阴阳五行和调和脏腑功能，补偏救弊，预防和治疗疾病，保持身体机能的平衡，促进生命活力和精神健康。精气神乃人体生命活动的三基石，精充、气足、神全得生生，精亏、气虚、神耗致生亡。“形与神俱”精气神三位一体，形神兼养，因“神明则形安”神为主宰，故养神为首。养身为养心，《上古天真论》曰“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”在当今压力日增、紧张复杂的社会关系中，保持淡泊名利、内心宁静、豁达乐观、心无旁骛的心境，才能创造和谐的社会环境，使身心愉悦，疾病远离。中医养生强调阴阳平衡，在动态平衡中追求“阴平阳秘”，依据四季时辰、人体体质、气候环境和饮食阴阳属性调整饮食、活动、起居习惯；利用五行生克循环指导膳食营养，调理五脏六腑，增强脏腑功能，保持平和心态，改良体质，终致“正气内存，邪不可干”，从而达到身心健康，延年益寿之效。“生生之理”亦强调生命的持续发展变化，中医养生鼓励通过持续地自我调养，适应生命不同阶段的变化，促进个体的全面健康发展。
5.2 上工治未病，仁心仁术
“治未病”是中医生命伦理应用于实践的核心思想，关注预防与调理，提升全民的健康水平。《素问·四气调神大论》曰“是故圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱，此之谓也。”指出高明的医者应重视疾病的预防工作，而重视预防与调理的中医养生之道正是预防疾病发生的具体临床实践。
以人为本的贵生观是中医的生命观，医者行医以“人命至重”为出发点，将生命视为最宝贵的存在，将救死扶伤视为医生的崇高使命。《论医》中提到“夫医者，非仁爱之士不可托也”，要求医者救生必须树立以“仁”为核心的价值观，在治疗过程中从患者角度出发，关注患者的身心健康，尊重患者的意愿和选择，遵守医学伦理，确保治疗行为的道德性。这种以人为本的医疗模式有助于构建医患间和谐互信的关系，提升医疗服务质量。
医乃“仁”术亦要求医术之“精”。孙思邈提出凡欲为大医“须谙《素问》《甲乙》《黄帝针经》……靳邵等诸部经方”，所谓大医精诚，强调医术与医德并重，是中医生命伦理在医学操作层面对医者的规范要求，也是现代中医教育之重。现代中医教育强调培养具有“仁心仁术”的医学人才，这涉及深化教学内容和方法的改革，强化医学生的公共卫生、预防医学和传染病防控知识教育，集中优势资源强化中医药主干专业的建设，培养学生的中医思维、评判性思维和提升中医药经典临床能力。通过这样的教育，可以培养出既具备高超医术又具有高尚医德的医学人才。
在现代临床实践中，医者自身须将仁心仁术作为其职业德行的根本定位，并在治疗和养生实践中不断提升医者智慧、德行和专业技能，将传统中医养生生命伦理广泛应用到现代养生保健中，包括搭配药食同源物质的日常饮食调理、疏通经络及调和气血的有氧运动保健、养阴益气的睡眠调养、平和心境的情志养生等方面，结合针灸、推拿、中药等经典中医方法，顺应自然规律，因人因时因地提供养生策略，调和人体阴阳五行，滋养脏腑，循序渐进增强体质，达到延缓衰老保健效果。
5.3 新生代中西医协作，数字科技助“智养”
中医养生生命伦理也要求医者与时俱进，探索现代新科学新技术，将中西医有机结合，博采众长，学习应用现代科学技术手段如互联网、移动应用、大数据和人工智能技术等，制定更具针对性的个性化疾病预防和治疗方案，提高中医诊断和治疗的准确性、安全性和效率，以便更好地实现患者养生长寿的目标。
5.3.1 中西医协作新模式
中西医协同模式对防病治病的成效在医疗实践中可见一斑。疟疾不好根治，著名的抗疟药物青蒿素在中药黄花蒿中发现并提取，而基于青蒿素类抗疟药物复方（以下简称“复合疗法”）于2005年被世界卫生组织（WHO）确认为最有效的疟疾治疗方案。中西医协作在公共卫生与传染病防治领域取得了显著成绩，国民健康得到了良好保障，据国家卫生健康委最新统计数据
［9］显示，人均预期寿命自新中国初期1949年的35岁跃升到2023年的78.6岁，翻了一倍有余。
陈可冀院士作为新中国中西医结合事业的奠基人和拓荒者，在心血管病的预防和治疗方面进行大量研究，特别是在冠心病、心肌梗死等疾病的治疗上，取得了显著成效。陈可冀将中医的活血化瘀、益气养阴等治疗方法用到冠心病的西医常规治疗中，有效改善了心功能，减少早期并发症，后期医者们基于陈院士团队的开创性研究基础，陆续发布了如《急性心肌梗死中西医结合诊疗指南》及多部关于活血化瘀中药在心血管疾病防治中的临床应用专家共识
［10］，为心血管早期预防、延长国民寿命、提高生活质量贡献了具有中国特色的智慧和方案。
在健康养老服务领域，中西医结合的协作模式呈现出创新性的发展态势。以北京市丰台区为例，该区域积极推进综合改革试验区的建设工作。在辖区内的医院中，特别设立了中医馆，旨在增强中医药的综合服务能力。此外，通过“智慧家医”服务模式，探索出居家养老康复的新途径。在区域内的护养院、敬老院以及养老照护中心等养老机构中，创新性地形成了诸如“以医办养，以养促医”“前院医病，后院养老”等医养结合的新模式。这些模式为老年人提供了涵盖生活照料、康复护理、慢病管理、中西医健康干预、中西医咨询服务、中西医养生以及跨专业整合式社区照护等全方位、一体化的医疗与养老服务，从而构建起一条完整的养老服务链。
5.3.2 数字科技助力“智养”
2024年印发的《关于促进数字中医药发展的若干意见》提出用3~5年推动大数据等新兴数字技术融入中医药传承创新发展各环节，打造“数智中医药”。中医药养生治病手段再次迎来新机遇。
中医智能（辅助）诊断系统是融合人工智能技术、中医理论知识、名医经方和临床经验的中医诊断治疗软件。现有中医AI舌诊系统利用大规模舌面像数据，结合患者症状进行智能问诊，数秒时间就能生成个性化调理方案，既体现中医“因人制宜”的体质理论，又适用于普通民众的健康体检，适应现代生活节奏，易于普及。借助AI技术，中医诊疗记录数据化，形成了多元融合的大数据平台，构建具有中医特色的临床辅助决策系统。医者利用该系统，可高效采集四诊信息、进行辨证论治，快速获得治疗建议，提升诊疗效率。随着AI技术不断进步，中医智能辅助系统的数据量将持续增长，智能化水平不断提升，系统的自主性也将显著增强，有望发展成为具备大容量存储和自主诊断功能的中医AI机器人。此类机器人将深度学习智能算法，并借助强大的计算能力，高效搜索和对比分析病症信息，提供最优个性化治疗推荐、健康管理及预防咨询等。
基于大数据、互联网、物联网等信息技术，智慧中医“云”平台和智慧共享中药房亦应运而生。中医智能云系统利用中医药数据云端存储技术，成为连接名老中医、基层中医和患者的关键桥梁，为医者搭建便捷的“云诊间”，不仅为年轻医者创造“云拜师”的宝贵机会，而且使患者能享受到全国的远程诊疗服务。此外，患者也能借助可穿戴设备、智能手机等终端设备，将个人健康数据上传至云端，确保健康信息的随时查询与访问，为健康管理提供有力支持。智慧共享中药房作为现代中医药服务的创新模式，充分利用整合中医院现有中药房资源，构建一个全链条中药药事服务平台，实现中药的统一采购、存储、审方、煎煮和配送，确保中药服务标准化和专业化。医疗机构将开具的处方通过专用系统上传至管理平台，平台工作人员实时审核，确保准确。审核通过后，现代化煎药系统则依次完成识方、配药、煎药、包装，最后快递送达患者，实现便捷、高质量的中医药服务，满足民众方便买药、安心用药的健康需求。
在大数据和AI智能技术蓬勃发展的时代下，中医针灸、推拿等传统疗法，与现代医学的影像学、实验室检测技术等辅助手段的结合，将成为跨学科创新实践的典范，从中也体现出中医生命伦理理念的现代转型。传统中医学、现代医学与数字智能技术的深入融合，尽管未来会面临技术和人力物力资源等各方面挑战，但必然也会推动中医养生伦理理念的深化，甚至对全球生命伦理学的发展产生积极影响，进而引导人们调整并保持良好健康行为，实现身心全面健康与延年益寿的终极目标。
2025年度浙江省哲学社会科学规划领军人才培育专项课题（青年英才培育）“浙派中医教育思想的传承与创新研究”(25QNYC014ZD)
2024年度杭州市哲学社会科学规划常规性立项课题“整合嵌入视角下杭州市失能老人医养结合养老模式的构建研究”(Z24YD057)
浙江省高等教育学会2024年度高等教育研究课题“突发公共事件视域下卫生管理人才应急能力培养研究”(KT2024079)
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