在国家大力推进乡村振兴战略以及文旅融合发展的时代浪潮下，诸多政策文件为地方发展指明了方向。《关于推动文化产业赋能乡村振兴的意见》明确指出，要以文化产业赋能乡村人文资源和自然资源保护利用，促进一二三产业融合，贯通产加销、融合农文旅，传承发展农耕文明，助力乡村振兴
[1]。2024年与2025年中央一号文件均着重强调了发展乡村特色产业，深入实施农村产业融合发展项目，推进乡村文化和旅游深度融合的重要性，将“农文旅融合”正式纳入乡村振兴战略总体框架。在此宏观政策引领下，西藏自治区积极响应，印发《西藏自治区文化旅游产业发展规划（2025年至2035年）》，为当地文旅产业的长远发展进行布局。西藏作为中华民族特色文化的重要保护地，其非遗资源既承载着藏族历史文脉与集体记忆，又蕴含着推动区域可持续发展的独特价值。嘉黎县地处藏北高原与藏东南峡谷的过渡地带，作为茶马古道上的重要驿站，汇聚了卫藏文化、康巴文化、工布文化、直贡文化、藏北羌塘文化和红色文化“六大文化板块”，形成了极为丰富的非遗资源体系。这些非遗文化无疑是嘉黎县独特历史与民族文化的璀璨结晶，承载了传统文化的独特地方精神价值，展现出浓厚的文化、民族和地域性特征
[2]。由于非遗具有“活态性”和对人的“依附性”，其核心价值在可参与的文化传播活动中得到提升
[3]。因此在乡村振兴与文旅融合发展的时代背景下，该县通过系列非遗旅游实践，开展非遗旅游活态传承实践，探索出一条活态传承与空间生产互促共进的创新路径，将非遗文化巧妙转化为旅游资源。这一举措不仅有力促进了文化传承，也推动了地方经济发展。
在乡村非遗旅游开发进程中，不可避免地涉及乡村非遗文化空间再造，政府、村民、非遗传承人、游客、企业等多元利益相关者共同参与其中，促使空间向富有更多承载意义的情感场所转化，进而催生个体的地方认同
[4]。为此本研究引入空间生产理论（
Lefebvre，1991）与地方认同理论（
Proshansky，1978），构建“空间—认同”的双维分析框架。运用参与式观察和深度访谈等研究方法，深入探究嘉黎县非遗旅游活态传承空间生产中主体地方认同的生成机制，旨在丰富西藏地区乡村非遗旅游活态传承研究成果，为高原乡村非遗旅游开发实践提供理论参考与实践借鉴。
1 研究设计
1.1 研究方法
扎根理论（Grounded Theory）是一种质性研究方法，强调从经验资料中建立理论
[5]。本研究采用扎根理论方法论，从嘉黎县非遗旅游的实际现象出发，通过系统性收集和分析经验资料，自下而上构建理论模型。该方法特别适用于探索性研究，能够从复杂现象中提炼核心概念及相互关系。研究遵循开放性编码—主轴性编码—选择性编码的三阶段分析路径，通过不断比较和理论抽样，最终形成关于非遗旅游空间生产与地方认同的解释性框架。旨在系统揭示空间生产与地方认同之间的内在关系与作用逻辑，并构建相应的理论解释模型。
1.2 数据收集
在2024年8月，研究团队以“西藏自治区嘉黎县旅游资源普查”为契机深入嘉黎县开展田野调查。调研范围覆盖嘉黎县内重点开展非遗旅游的村落，包括尼屋乡、忠玉乡等10个乡镇。研究数据主要来源于以下4类。
深度访谈资料：深度访谈对象涵盖当地居民、非遗传承人、旅游从业者、政府管理人员和游客等不同群体28人。为确保访谈效果，在正式访谈前，研究团队制定了详细的访谈提纲，内容围绕非遗旅游空间生产的看法、参与程度以及在旅游发展过程中地方认同的变化等核心问题展开。访谈过程中，采用半结构化访谈形式，平均时长控制在30 ~ 60 min，根据受访者回答灵活调整问题，鼓励受访者分享真实感受和观点。
参与式观察记录：研究团队亲身参与“嘉黎县藏比乡赛马节”“尼屋桃花盛会”等活动，并根据详细的现场观感与笔记整理成资料文本。
政策与规划文本：收集嘉黎县政府关于非遗旅游发展的政策文件、规划方案，如《嘉黎县县志》 《西藏那曲市非物质文化遗产代表性项目申报书》 《嘉黎县非物质文化遗产保护规划》等；同时，查阅当地的历史文化文献，包括民族文化研究著作，以及旅游宣传资料等。提取与非遗旅游空间生产、地方认同相关的信息，为研究提供丰富的背景信息和佐证材料。
网络与媒体报道：系统收集近5 a间有关嘉黎县非遗旅游的新闻报道与社交媒体内容，如“看见嘉黎”摄影展、自驾旅游推介活动等，对收集到的资料进行分类整理。
1.3 样本特征
研究最终筛选出具有代表性的信息单元102个，其来源分布如
表1所示：
通过三级编码过程，研究最终提炼出24个初始概念、8个主范畴和3个核心范畴，其关联结构如
表2和
表3所示：
2 嘉黎县非遗旅游空间生产机制
嘉黎县非遗旅游的空间生产过程表现为物理空间重组、文化空间活化和数字空间拓展3个维度的交织互动，共同构建起非遗活态传承的立体场域。
2.1 物理空间的重组：从分散资源到文化地标
嘉黎县通过系统性空间规划，加强基础设施建设和配套设施建设，改善旅游环境
[6]，将分散于民间的非遗资源转化为可使用、可欣赏、可体验、可感悟、有共鸣的物质载体。一方面，建设专题文化设施：在县城打造非遗文化展厅，集中展示藏医药、传统服饰、民间文学等非遗项目；在县藏医院内建立藏医药历史文化博物馆，收藏藏药制剂、医药唐卡、医疗器械等1 740件珍贵藏品。这些空间成为非遗传播的核心节点，如宣讲员所述：“展品承载着时光的印记，是属于这片土地的民族记忆和生活方式”。另一方面，实施“景区+非遗”
[7]植入策略：在独俊大峡谷、尼屋桃花沟等景区嵌入非遗体验点。2025年推出的“藏地江南桃花秘境环线”与“雪山冰川奇境线”两大自驾线路，将非遗展示有机融入旅游行程。游客在欣赏自然景观的同时，可在指定营地体验糌粑制作、酥油茶调制等传统技艺。这种空间重组使非遗从封闭的村落走向开放的景区，形成“点-线-面”交织的非遗旅游空间网络。
2.2 文化空间的活化：从静态保护到动态传承
嘉黎县突破传统“博物馆式”保护模式，通过多元展演活动激活非遗文化空间。
技艺竞赛活化传统。2025年4月举办的农牧民技能大赛中，100多名选手同台竞技，展示石磨糌粑、酥油茶调制、乳品加工等非遗技艺。比赛设置中餐与藏餐双赛道，既保留“人参果拌酥油酸奶”等传统工艺，又创新“创意酥油饼”等现代演绎。这类活动通过竞技性展演激发传承动力，获奖者被授予“乡村技能传承标兵”称号，形成“以赛促学、以赛代训”的良性机制。
教育传承培育新血。开展“非遗进校园”项目，将藏棋（密芒游戏）、传统歌舞引入课堂。15岁学生巴桑次仁通过该活动爱上藏棋，拜自治区级传承人桑培为师。他深入理解游戏背后的文化内涵：“十六门棋的玩法与吐蕃初代赞普聂赤赞普相关，白子代表赞普与侍卫，黑子象征王后”。此类教育实践建立起文化基因的代际传递通道，使年轻一代成为活态传承的生力军。
节庆展演创新表达。年度尼屋桃花盛会融合自然景观与非遗展演。2025年活动投入巨资委托专业团队策划文艺演出与宣传推广，模特身着梅萨传统服饰行走于桃林，再现“古藏族王妃的华美与尊贵”。此类展演通过艺术化再创造，使非遗从“遗产”转化为“时尚”，强化其当代生命力。
2.3 数字空间的拓展：从地域局限到无界传播
嘉黎县积极构建非遗数字生态，突破地理空间限制，形成“大旅游、大市场、大产业”的旅游发展格局
[8]。
线上营销平台。通过“西牛东送”牦牛产业供应链等项目，推动非遗产品直供东部市场。自此文化传承筑根脉，让极地“可抵达”，让故事“会生长”。2025年桃花节期间，组织网红直播带货，特色产品销售额达万余元。
数字技术赋能。在台州--嘉黎文化交流中，利用“台州城市大脑”数字馆展示藏文化，实现“藏靴踏鼓点”与“东海渔歌”的云端共鸣。县藏医院开发藏医药数据库，数字化保存近400种藏药制剂配方。
虚拟社群构建。建立“看见嘉黎”等线上社群，摄影展累计吸引数万次浏览。游客在社交媒体分享“行走茶马古道，仿佛听见驼铃声”的体验，形成跨越地域的文化想象共同体。
三重空间相互渗透。物理空间提供体验场所，文化空间注入内容活力，数字空间扩大影响范围，共同构成非遗活态传承的立体生态系统。
3 非遗旅游驱动的地方认同建构
非遗旅游的空间生产不仅改变了物质环境，更深层次地重塑了不同群体对嘉黎的地方认同，形成认知、情感、行为3个维度的认同深化机制。
3.1 在地居民：从文化自觉到地方依恋
非遗旅游活动通过文化记忆的唤醒机制，对地方居民的身份认同与地方归属感形成多维建构。从文化实践层面看，技艺展演赛事不仅是传统技能的竞技场域，更是文化主体性的重构空间—如藏北乳制品制作者以“拉拉”与“奶渣”的工艺叙事，将地方饮食传统转化为文化身份的显性符号，这种展演本质上是地方性知识在现代语境下的意义再生产。在代际传承维度，年轻群体通过非遗实践获得的身份认同呈现双重逻辑：藏棋学习者对博弈技艺背后文化内涵的自觉追寻，与非遗进校园活动中青少年作为文化传承主体的角色建构，共同推动传统文化成为地方认同的核心内驱力。更深层的影响体现在经济与社会心理的交互作用中，非遗产业化转型（如糌粑、手工皮具等20余种产品在展销会实现超万元销售额）所形成的“文化资本-经济收益”转化机制，使居民在生计改善中强化了对地方的情感依恋，这种基于物质利益与文化认同的双重维系，进一步固化了留驻乡土的社会心理契约。整个过程中，非遗作为连接历史记忆、现实生计与文化认同的符号载体，通过技艺展演、教育渗透与经济转化等多重路径，实现了地方居民身份认同的动态重构与地方归属感的层级强化。
3.2 外来游客：从景观消费到文化共情
游客在嘉黎非遗旅游场域中，通过认知、情感与行为三维度的实践互动，建构起对地方文化的跨文化认同。在认知维度，游客于尼屋桃花节对梅萨服饰“金银宝石镶嵌工艺”的符号解码，以及藏棋“五角星棋局”的智慧体验，将具象文化符号转化为系统化的知识认知框架，形成跨文化认同的理性认知基础；情感维度上，台州游客在嘉黎艺术团歌舞表演中产生的“水与雪山”艺术意象对话，促使其从“他者凝视”的旁观姿态转向“文化共情”的主体融入，通过艺术审美共鸣实现情感层面的认同建构；行为维度中，游客非遗产品消费与“茶马古道”等旅行叙事的社交媒体传播，将瞬时旅游体验转化为具身化的社会实践，通过地方文化符号的二次编码与意义再生产，使跨文化认同突破时空限制形成持续性影响。这种认同建构机制既体现为文化符号的认知转化、情感共鸣的主体间性生成，亦表现为社会实践对认同边界的动态重构，最终在非遗旅游的多元互动中实现文化他者向认同主体的意义嬗变。
3.3 外部群体：从文化想象到共同体认同
在数字传播技术赋能的跨文化语境中，未亲历地方场域的群体通过媒介化实践深度参与地方认同的建构进程。具体而言，跨区域协作机制通过多元文化交互实践深化认同维度--以嘉黎与浙江台州的民族文化交流为例，台州市民借助“看见嘉黎”摄影展、文艺晚会等符号化传播载体，实现对藏文化的认知解码，两地艺术团以《春溪行》歌舞与藏舞的“山海对话”展演，构建起地域文化交融的想象共同体，推动地方性知识向中华民族共同体意识的价值升华。与此同时，产业协同发展模式通过经济纽带强化文化联结，“西牛东送”项目将藏北牦牛肉转化为文化叙事载体，使东部消费者在商品消费中完成藏文化接触；“九隐野奢营地”引入东部资本，于冰川桃林场景中打造“星空会客厅”，促使外部群体从文化旁观者转型为地方价值的共创主体。此类实践表明，数字时代的地方认同建构已突破地理空间限制，通过文化传播与产业联动的双轨机制，实现地域文化认同向国家民族文化认同的层级跃升。
三重认同相互交织：居民认同是文化传承的根基，游客认同扩大文化影响力，外部群体认同则促进更广泛的民族交往交流交融，共同构成嘉黎地方认同的多层次网络结构。
4 理论模型与实践启示
4.1 “空间--认同”双螺旋模型
基于扎根理论研究，本文提出非遗旅游活态传承的“空间--认同”双螺旋模型（如
图1所示）。该模型揭示：
空间生产的三维驱动。物理空间重组提供物质载体，文化空间活化注入内容活力，数字空间拓展突破地域限制，三者共同构成非遗传承的立体场域。
地方认同的圈层拓展。在地居民的传承者认同是核心圈层，游客的体验者认同构成中间圈层，外部群体的支持者认同形成外围圈层，三圈层相互增强。
双螺旋互动机制。空间生产为地方认同提供建构场域，地方认同又反哺空间生产的持续动力，形成自我强化的循环系统。政策驱动（资金扶持、传承人认定）与主体协同（政府、企业、社区、游客）构成双螺旋系统的外部支撑。
4.2 活态传承的优化路径
空间生产优化方向。在文化遗产保护与活化利用领域，可通过强空间叙事性、深化数字融合及完善基础设施等路径推动非遗传承创新。基于空间叙事理论，以“茶马古道非遗走廊”为载体，运用AR技术构建“格萨尔王史诗”沉浸式体验项目，通过空间序列组织与数字媒介融合，实现分散非遗点位的主题化叙事串联，强化文化脉络的空间感知。在数字技术应用层面，搭建非遗元宇宙平台，采用数字化复原技术重现梅萨服饰制作等濒危技艺，打造全球用户可参与的虚拟体验场景，并开发藏棋在线对战平台，拓展传统游戏的传播维度。同时，围绕文旅融合需求，在桃花环线布局非遗驿站，构建深度体验空间，优化藏医药博物馆的互动设施，创新开发“闻香识药”等多感官体验项目，从而形成集空间叙事、数字赋能、实体体验于一体的非遗活态传承体系。
地方认同强化策略。通过多维策略构建系统性文化传承与发展体系。在社区赋权层面，以非遗合作社为载体构建居民利益共享机制，通过持股分红实现经济赋能，同时开展职业技能培训，培育本土非遗讲解员，既提升居民的文化话语权，又拓宽其经济增收渠道；在跨文化交流维度，依托“山海共舞”等平台深化区域文化协作，推动非遗工艺融合创新，引入国际设计资源激活传统藏文化元素的时尚潜力，促进文化价值的现代转化；在教育体系构建方面，开发地方特色非遗教材，将传统技艺与游戏纳入基础教育课程，并联合高校建立产学研实践基地，定向培养非遗旅游专业人才，实现非遗文化传承的代际延续与产业人才储备，以此形成社区参与、文化创新、人才培育协同推进的地方认同强化路径。
政策支持重点。政策支持作为非遗保护与地方文化发展的关键驱动力，需聚焦制度规范、资源保障与人才培育三大核心维度。通过制定《非遗旅游收益分配条例》，构建科学合理的利益分配机制，以制度保障社区在非遗旅游开发中的经济权益，激发基层参与积极性；设立非遗创新基金，提供专项财政支持，推动传统工艺与现代设计的跨界融合，为非遗文化的创新性发展注入活力；建立“国家级--自治区级--县级”三级非遗传承人培养体系，形成层次分明、结构完善的人才梯队，实现非遗技艺的有序传承与代际衔接。三者协同发力，从制度保障、资金扶持到人才储备，全方位构建非遗保护与地方发展的政策支持框架。
5 结论
本研究基于扎根理论，系统剖析了嘉黎县非遗旅游场景下空间生产与地方认同的互动运行机制。研究证实，非遗旅游借助物理空间的重组优化、文化空间的活化再生以及数字空间的拓展延伸，搭建起活态传承的立体场域；在此进程中，同步催生出在地居民的文化自觉意识、游客群体的文化共情体验以及外部群体的共同体认同心理，进而形成“空间--认同”双螺旋驱动的传承创新模式。该模式不仅有效保障非遗文化的生命力，还进一步强化多元主体的地方认同感，为西藏地区的文化传承创新提供了参考范式。嘉黎县的实践充分表明，非遗保护与旅游开发的有机结合，并非是简单的文化资源化过程，而是通过空间重塑与认同建构的深度交互作用，实现文化基因在当代社会的延续传承。在乡村振兴战略与民族团结进步的双重时代背景下，这一模式蕴含着深远的意义：一方面，它让农牧民群体通过参与非遗传承，重新收获文化自信的同时获得经济收益，如同技能大赛选手那样“以指尖技艺奏响乡村振兴强音”；另一方面，促使多元群体借助文化共享，如台州与嘉黎的交流合作般“让藏靴鼓点与东海渔歌共鸣”。在旅游商业化的背景下，面对非遗本真性收到的冲击，力求在发展与保护之间建立动态平衡，以期使雪域文脉在新时代历久弥新、焕发光彩。
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