基于民族特色的“三融同频 双链共振”中医药人才培养模式创新与实践

Innovation and practice of a TCM talent cultivation model featuring “threefold integration in synchronization and dual-chain resonance” based on ethnic characteristics

摘要

民族医药是中国各少数民族在长期生活实践中防治疾病的手段，承载着丰富的民族文化基因与医疗智慧，但其发展面临资源流失、传承断层等问题。以贵州健康职业学院中医药人才培养为研究对象，通过剖析问题，重构课程体系、优化师资队伍、创新育人机制，建设实践平台，构建形成具有民族特色的“三融同频 双链共振”的中医药人才培养模式，助推民族医药传承保护与创新发展，为高职院校中医药人才培养提供可借鉴的实践方案。

Abstract

Ethnic medicine is a means by which various ethnic minority groups have prevented and treated diseases through long-term life practices. It carries rich ethnic cultural genes and medical wisdom， yet its development faces problems such as resource loss and discontinuity in inheritance. Taking the cultivation of TCM talents at Guizhou Health Vocational College as the research object， this study analyzes existing problems and reconstructs the curriculum system， optimizes the teaching staff， innovates the education mechanism， and builds practical training platforms. On this basis， it develops a TCM talent cultivation model with ethnic characteristics， featuring “threefold integration in synchronization and dual-chain resonance.” This model helps promote the inheritance， protection， innovative development of ethnic medicine， and provides a practical reference for the cultivation of TCM talents in higher vocational colleges.

Graphical abstract

关键词

民族医药 / 中医药 / 医药文化 / 人才培养 / 育人机制

Key words

ethnic medicine / TCM / medical culture / talent cultivation / education mechanism

中国贵州省作为少数民族聚居地区，境内少数民族众多，在长期生产生活实践中，各少数民族不断总结预防与诊治疾病的医学智慧和宝贵经验，形成了具有鲜明地域特点和民族特色的民族医药，与中医学、民间医学构成了中国传统医药的完整体系^［1］。然而，在全球化与现代化的双重冲击下，民族医药发展基础和人才建设较为薄弱，民族医药文化传承不足、创新不够及作用发挥不充分。随着社会经济的快速发展和民族医药产业结构转型升级，对具有民族特色的中医药专业人才的需求愈加迫切。因此，国家高度重视民族医药发展，《“十四五”中医药发展规划》^［2］提出：“要完善中医药人才培养体系，加强少数民族医药人才培养，强化少数民族医药人才队伍建设。”民族医药振兴发展关键在于人才，民族医药文化传承更离不开民族医药人才的力量，国家有关政策的出台为民族医药人才建设与培养和地方民族医药振兴发展指明了方向^［3］。

贵州健康职业学院（以下简称“本院”）立足地方少数民族医药资源优势，在地方民族医药挖掘整理与活态传承、民族医药产业发展、人才培养等方面进行深入的研究和探索，实践形成的“三融同频 双链共振”中医药专业人才培养模式对传承地区民族医药文化、培养民族特色的中医药人才意义重大。

1 民族医药与中医药的“一体多元”格局

《中华人民共和国中医药法》提出“中医药是包括汉族和少数民族医药在内的中国各民族医药的统称，是反映中华民族对生命、健康和疾病的认识，具有悠久历史传统和独特理论及技术方法的医药学体系。”可见，中医药和民族医药是“中国传统医药”完整体系的重要组成，但其关系并非简单的从属或并列，而是一种“一体多元”的格局^［4］。所谓“一体”，是指从国家学科体系与政策视角看，各民族医药与中医药同属中华民族医药共同体，共享整体观、辨证论治等哲学思维，并在历史上相互交融；“多元”，是指从文化渊源与学术本体论看，藏族、蒙古族、维吾尔族、苗族、侗族等各民族医药扎根于其独特的民族文化与生存实践，形成了各自独立的理论、诊疗与药物体系，与中医药平行发展、各具特色^［5］。

基于此，本文所提出的“具有民族特色的中医药人才培养”，其内涵是指在以中医药专业教育为主体框架和核心内容的基础上，深度融合贵州本土苗族、侗族、土家族等各民族文化精髓、特色诊疗技术、道地药材知识及其非遗传承技艺，以此赋能人才培养过程，形成差异化、特色化的核心竞争力^［6］，致力于为贵州民族地区培养既掌握中医药通用知识与技能，又熟知本地民族医药资源与文化，能有效服务区域民族医药产业振兴与文化传承的复合型人才。

2 “三融同频 双链共振”人才培养模式的构建动因

在健康中国战略及相关政策引领下，中医药迎来振兴发展的重大机遇，其对特色人才的迫切需求，为高职院校人才培养模式创新提供了时代契机^［7］。然而，在全球化与现代化的双重冲击下，具民族特色的中医药人才培养仍面临一系列现实挑战，制约其对产业发展的支撑能力。本院立足区域资源优势，直面这些挑战，探索出“三融同频 双链共振”的特色中医药人才培养模式，其构建具有深刻的现实动因。

2.1 教育体系滞后与特色教学资源匮乏

当前，地方民族医药在长期传承发展过程中，多以师徒形式口口相传为主，缺乏文字资料记载，形成系统规范的民族医药文化体系相对较少^［8］，缺乏统一的教材和教学标准，部分教学内容依赖口传心授，难以系统化纳入现代教育体系。加之地方民族医药诊疗技术具有鲜明的地域性和民族文化属性，民族医药资源分布不均衡，每个地方的特色诊疗技术仅存于本地区，导致具有民族医药特色的课程资源匮乏。实训实践教学是具有民族特色中医药人才培养的重要环节，可以有效培养提升学生临床实践和专业技能水平。当前，中医药院校教育以中医理论为主，民族医药课程占比低，甚至仅作为选修课，其实践教学基地仍以辅助传统学科教学为主，融入地方特色民族医药技艺文化的实训实践基地相对滞后，不能满足民族医药技艺传承应用，导致学生对民族医药技艺掌握不足，制约学生对民族医药精髓的深入理解，难以支撑地方民族医药文化传承发展和实现中医药人才多元化培养。

2.2 产业人才结构失衡与师资短缺

培养具有民族特色的中医药人才，教师是重要环节之一。统计发现，目前已发展起来的地方民族医师多为家族口授、师徒传承、自主学习，仅不到40%为接受中高职、本科院校系统培养^［8］，具备教师资格的民族民间医师数量极少。同时，民族地区中医药院校数量少，部分民族医药未被纳入国家医师资格考试体系，群众对民族医药的科学性存疑，限制其职业发展，因此年轻一代学习意愿低。加之地方民族药产业发展的品牌影响力不够，导致民族医药人才培养与产业发展实际需求错位，难以反哺人才培养；此外，民族医药的诊疗方法与现代医疗体系融合存在困难，创新转化滞后，难以适应现代教育教学体系，导致既掌握民族医药特色诊疗技艺又具有现代中医药思维的复合型人才不足，难以满足具有民族特色的中医药人才培养所需师资。

2.3 传承机制断裂与培养模式单一

院校教育模式与师承教育模式仍是当前中医药专业人才培养主流模式，两者各有优缺点^［9］。院校教育往往弱化了师承教育的精髓，如跟师临证、辨治思维训练等，导致学生临床实践能力不足，对民族医药特色诊疗技术的掌握也较为薄弱。而民族医药高度依赖师徒传承，但现代教育体系更重视学历教育，传统师承模式缺乏政策支持和资格认证，传承人断层严重，使得许多特色技艺面临传承断层风险。

3 “三融同频 双链共振”人才培养模式的理论内涵与逻辑架构

3.1 理论渊源与核心内涵

“三融同频 双链共振”人才培养模式，是本院在现代职业教育类型化发展及中医药传承创新需求双重驱动下，形成的系统性改革方案。其构建植根于教育生态学与系统论的理论土壤，旨在将人才培养视为一个有机的、动态的、与外部产业文化环境持续交互的生态系统^［10］。“三融”意指民族医药技艺文化与课程建设融合、院校教育与师承教育融合及实践基地建设与民族民间医技创新融合。“三融同频”则是以“三融”这一核心维度为抓手，实现人才培养多主体相互促进、同步发力、方向统一的系统化过程，“三融”是具体举措，“同频”是形成合力的体现。“双链共振”意指具有民族特色的中医药人才培养链与振兴民族医药发展需求链之间形成的动态、精准、高效的匹配与互动关系。“链”是结构，即“人才培养链”涵盖从招生、培养方案、课程教学、实践实训到就业的职业全周期；“产业需求链”则涵盖民族药材种植、产品研发、生产制造、健康服务、文化传播等产业全环节；“共振”是目标，通过“三融同频”的驱动，使人才供给的质量、规格、规模能够敏锐响应，甚至超前引领产业发展的需求变化，形成相互滋养、相互提升的良性循环^［11］。具体见图1。

3.2 逻辑必然性与理论合理性

“三融同频 双链共振”特色中医药专业人才培养模式的提出，是对中医药人才培养与地方民族医药产业发展同频共振存在现实挑战的直接回应与理论求解。院校教育与师承教育融合，是破解传承机制断裂的必然选择。此举源于对中医药人才成长“学术性”与“技艺性”双重属性的深刻认知。院校教育长于系统化、标准化传授理论知识，而师承教育则长于默会知识的传递、临床思维的塑造与文化精神的浸润^［12］。二者的融合，绝非形式上的结合，而是遵循情境学习理论，从民族民间医药大师处汲取宝贵有效的技艺与智慧，有效解决了现代学历教育与传统活态传承之间的矛盾。民族医药技艺文化与课程建设融合，是弥补教学资源匮乏的根本路径。此举基于“文化回应式教学”理论^［13］，认为学习只有与学习者的文化背景和经验产生连接时才是最有效的。将苗医药、侗医药、土家族医药等地方性知识系统性地融入课程体系，不仅是增加内容，更是对本土知识体系的尊重与重构，是培养学生文化认同与自信、实现知识传授与价值引领同频共振的关键，直接回应具民族特色的中医药特色教学资源短缺的核心痛点。

实践基地建设与民族医技创新融合，是扭转产教脱节、激发创新活力的核心举措，是“产教融合”理论在民族医药领域的深化应用。实践基地不仅是技能训练的场所，更应成为民族医药“守正创新”的孵化器。通过将企业的真实项目、非遗代表性传承人的绝技、科研机构的转化研究引入基地，使学生在真实的产业、科研情境中学习，推动民族医药从经验走向证据，从民间走向市场，从而实现人才培养与实践创新同进，打通从学到用的最后一步。“三融同频”是方法与过程，其最终目的和检验标准即是实现“双链共振”，体现了“供给侧结构性改革”在教育领域的应用。职业教育的生命力在于服务区域经济发展^［14］。通过“三融同频”，主动优化人才培养链的质量和结构，使其能精准、高效地对接产业需求链，最终实现人才支撑产业、产业反哺教育的可持续发展格局。

4 “三融同频 双链共振”人才培养模式的实施路径

4.1 院校教育与师承教育融合，促进医德与医技同育

中医药人才的培育体系主要分为院校教育体系和师徒传承模式，目前，仍以院校教育为主导^［15］，根据职业教育特点，高职院校中医药人才培养倾向于专业技能的掌握，往往容易忽视中医思维和人文素养的养成。构建师承教育与院校教育相结合的人才培养新模式^［16-17］，是解决地方民族医药特色中医药人才培养的关键，各高等中医药院校在院校教育与师承教育相结合方面进行大量研究与实践^［18］。近年来，本院通过深化政、行、校、企、社多方联动，整合地方现有教育教学资源，以资源共享、师资共培、人才共育、基地共建为主线，开展院校教育与传统师承模式相融合的路径探索。

4.1.1 修订人培方案，深化双教融合

紧盯地方民族医药产业发展，瞄准专业定位，联合地方民族医药相关企业、行业和民族医药协会、民族医药传承室等共商共建民族医药非遗技艺联盟，有效整合地方民族医药医技、课程教学、传统技能训练、岗位实践锻炼资源，精准对接地方人才岗位能力的需求，充分结合师承教育和学生成长规律，进一步明确地方民族特色的中医药专业人才培养规格，共同研究制定民族特色的中医药专业示范人才培养方案，为特色中医药人才培养和院校教育与传统师承教育深度融合打下坚实基础。

4.1.2 强师资创机制，保障双教融合

紧扣目前高职院校中医药人才培养体系优势，遵循传统师承教育的规律，以校企互聘、专兼结合等形式，聘请以苗族、土家族、侗族、仡佬族为代表的具有较大影响的地方民族医药非遗传承人、基层名老中医、民间大师、行业工匠大师为客座教授，充实师资队伍力量。构建了“专业教师+师承导师+企业导师”为主导的“三师”协同育人机制。通过校内教师以拜师学艺、校企师资共培等形式，促进校内专业教师与地方民医大师和企业导师之间互学共研，协同开展中医药专业课程建设、科学研究，技能培训及学生实习实训指导等工作，提升教师自身民族医药文化素养、特色民族医药医技及理论联系实践的能力，为具有地方民族特色的中医药人才培养提供强有力的师资保障。

4.1.3 革新教学模式，落实双教融合

以特色的“三师”协同育人机制为前提，紧抓企业导师、民医大师同校内教师组团研究这条线，企业导师、民医大师收学生为徒这个点，教师、学徒共带学生这个面，实现传统“师徒传承”教育与校企“双师带徒”模式有效结合，形成线、点、面结合的教学方式。例如，本院先后以开设“雷允上”订单班、共建“同德药业”现代学徒制、师承班等形式深入推进实施民医大师、教师、学生（学徒）三者共学、共研、共创的育人发展范式，拓展了院校教育与传统师承教育深度融合的具体形式，提高学生民族医药技能和解决实际问题的能力，有效促进中医药人才培养质量的提升。

4.2 民族医药技艺文化融入课程建设，促进人才培养与文化传承同步

课程体系是高等学校教学建设的基础，课程建设是学校提高教学水平和人才培养质量的重要组成部分^［19］。培养具有地方民族特色的中医药人才必须要有与之匹配的课程体系，而现有的中医药教材教学内容特色不突出，课程缺乏精准性和针对性^［20］。近年来，本院依托国家、贵州省中医药管理局关于“民族民间医药挖掘整理及活态传承调研”项目实施，加大对地方民族医药典籍、地方志、专著等资料研究利用，深入挖掘、收集、整理区域民族医药资源，厘清地方民族医药蕴含的诊疗技术和文化价值，积极开展将民族特色药物、药方、医技、民族医药文化融入课程建设的实践，构建“三心”课程体系，切实让收藏在馆所里的医技、散落在民间的传统医药遗产、书写在古籍里的文字成为中医药专业课程建设的重要教学资源。

4.2.1 重构以民族医药文化认同为初心的理论课程

聚焦民族文化自信培养，以地方民族文化贯穿中医药专业人才培养全过程为突破口，立足岗位需求和学生民族文化素养养成规律，将地方特色民族医药文化融入理论课程建设，不仅能够提高学生对民族医药文化的认知，激发学生对中医药专业的学习兴趣，提升学生的民族医药文化自信、专业自信，还是促进民族医药文化传承发展的有效路径之一。本院通过将地方民族医药文化融入校园文化建设、纳入公共选修课、新生入学教育，以开设民族医药文化通识教育、举办“民医讲堂”系列讲座、中医药及地方民族医药典籍研学、构建民族医药文化课程思政案例等形式，实现地方民族医药文化与理论课程相结合，有效丰富理论课程建设。

4.2.2 重构以职业技能培训为核心的专业课程

以专业服务产业为前提，根据民族医药产业发展的人才需求，利用成果导向为逻辑起点，反向设计，建立了以专业知识为主体渗透民族医药文化的嵌入式课程。系统研究地方民族医药非遗技艺技术特点，结合中医药专业课程建设实际，开发民族医药非遗技艺实操手册，将“砖熨疗法”“气针疗法”“十方脉法”等融入中医药适宜技术、中医诊断学等课程；将地方民族药识别、采收、加工等技术融入中药鉴定技术、生药学、中药炮制技术、药用植物学等课程，切实把民族医药特色诊疗技术规范写进教材、学进脑海、用于临床。

4.2.3 重构以创新能力提升为重心的实践课程

民族医药的传承创新关键在人，本院积极健全社团活动、创新创业、学科竞赛等实践课程体系，通过定期开展科普、传统中药技能大赛等活动，指导学生申报大学生创新创业项目、制作民族药用植物标本、民族医药文创产品、民族医药文化科普视频及民族医药文化科普宣传册等实践活动，将地方民族医药文化融入专业实践、社会实践和科研实践，让具民族特色的教学成为“看得见、摸得着、讲得清、懂得透”的现场课堂，有效促进中医药人才培养与民族医药文化传承创新发展同步。

4.3 实践基地建设与民族医技传承融合，促进实践能力与守正创新同进

实践教学是提升学生职业技能和素质的重要手段，也是培养学生创新创业能力的关键环节^［21］。立足地方民族医药资源优势，精准对接地方民族医药产业振兴发展需求及其传承发展需要，将民族医药文化、技艺案例融入校内外实践教学基地建设，有效强化学生对民族医药非遗技艺、特色诊疗技术和职业技能培训的掌握和应用，使学生的理论学习与生产实践相结合，进一步激活学生对民族医药科学的兴趣和探索欲，促进学生不断探索中医四诊、推拿、针灸等中医适宜技术治疗疾病的科学原理，实现“产、教、学、研、做”的有机融合和中医药人才实践能力与民族医药创新发展同进。聚焦学生实习实训需要，有效促成“政府牵线、行业对接、院校共推、企业协作、社会互动”的协作模式，先后与广东众生药业股份有限公司等100余家东西部医药企业建立校企合作。成立民族医药研究与应用中心，加大对地方民族医药文化挖掘整理与创新研究，建成涵盖腊叶标本、浸制标本、生药标本、民族民间单验方、秘方、医疗技术、编写专著、医疗技术加工工具等内容的民族医药展览馆，以及传统与现代相结合的中医药传承创新实践基地、校企共建梵净山中药材种植基地。通过实践基地建设，学生可以沉浸式参观学习地区常见药用植物及药材标本、医技医方，场景式、体验式开展药材识别、种植栽培、植物标本制作、劳动等实践教育和职业体验，切实感受传统医药技艺和民族医药文化之美，有效提升学生专业自信和民族文化自信。

5 “三融同频 双链共振”人才培养模式的实施成效

5.1 学生综合素质与职业能力显著提升

随着“三融同频 双链共振”人才培养模式实施，本院中医药相关专业学生的中医药核心素养、中医思维的养成和地方民族医药特色技艺掌握得到全面提升。近年来，本院中医药类专业毕业生年均就业率保持在95%以上，且专业对口率显著提升至90%以上。学生积极参加市级及以上专业技能竞赛、创新创业大赛，先后荣获省级“挑战杯”“健康杯”等竞赛一等奖、二等奖、三等奖40余项，国家级“天堰杯”、世界职业院校技能大赛等二等奖、三等奖近10项。同时，在“三融”模式激励下，学生积极参与民族医药创新实践，申报院级大学生创新创业项目12项，制作民族药用植物标本、苗医药香囊、缬草健茶、艾草香膏、养生棒等民族医药文创作品300余项，丰富学生实践活动，让学生在学习掌握专业技能的同时，逐渐成为民族医药技艺传承发展的践行者，切实达到民族特色中医药人才培养链与地方中医药产业发展需求链的“共振”效果，有效缓解基层民族医药人才短缺的问题。

5.2 实践平台与专业建设成效显著

“三融同频 双链共振”人才培养模式是本院立足地方民族医药产业发展需要，结合学校专业实际对中医药人才培养模式的深入探索。通过对地方民族医药典籍、地方志、专著的深入挖掘、收集和整理，本院系统性地将“砖熨疗法”“气针疗法” “十方脉法”等民族医药非遗技艺，以及地方民族药识别、采收、加工等技术融入专业课程，开发了民族医药非遗技艺实操手册，建成民族医药展览馆、中医药传承创新实践基地、贵州省科普教育基地、国家第二批基层西学中能力建设工程带教基地和海外留学生中医药文化研学基地，其建设案例荣获全国第七届高校美育改革创新优秀案例二等奖。

在专业、课程建设上，中药学、药学等专业人才培养方案充分融入地方民族医药特色，先后获批省级示范性人才培养方案。同时，本院还被列入国家级中药制药专业教学资源库参与建设单位，中药制剂技术课程获第五届全国高校混合式教学设计创新大赛优胜奖，“中药鉴定技术”在第十届产教融合发展战略国家论坛进行展示，药品营销课程标准输出科特迪瓦共和国，其专业、课程建设成效显著。

5.3 专业实践与社会服务能力显著提升

通过人才培养模式的实施，让学生成为民族医药文化“活态”传承与传播的载体，使专业的服务面向和影响力得到极大拓展，形成可复制、可推广的示范效应。依托院内基地，承办2023、2024年“知行贵州”丝绸之路青年交流计划活动，向美国、韩国、日本、菲律宾、巴基斯坦等多国留学生讲解梵净山民族医药文化，实现民族医药文化的对外输出。同时，通过重构学生活动时间课程，让学生从民族医药技艺传承者转为民族医药文化科普教育践行者，积极利用全国科普日、三下乡、传统节日等活动契机，深入社区、乡村、中小学开展民族医药相关科普志愿服务活动，进一步提升学生专业实践能力，塑造自身职业价值感，增强服务地方的健康事业责任感，为民族地区中医药高职教育提供可复制的贵州范式。

6 展望

面向未来，具有民族特色的“三融同频 双链共振”中医药人才培养模式需进一步深化产教融合机制，将铜仁梵净山区域药用资源禀赋与地区民族医药非遗技艺深度融入课程开发与实践平台建设，实现人才培养链与地方民族药产业链的同频共振。同时，强化科技创新驱动，推动民族医药秘方验方的现代转化，以技术攻关反哺教学资源更新。此外，需拓展文化传承与国际化路径，借力“中医药健康旅游示范区”及“海外留学生中医药文化研学基地”平台，将民族医药展览馆、中医药传承创新实践基地的活态化展示与“知行贵州”丝绸之路青年交流计划相结合，促进民族医药文化从“地方性知识”向“全球健康资源”转化，最终形成“教育链-人才链-产业链-创新链”四维共振的民族医药振兴新范式，为西部民族地区中医药高等教育提供可复制的“贵州样板”。

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基金资助

贵州省教育科学规划课题重点项目(2023A014)

铜仁市科技创新平台(铜市科研〔2025〕31号)

贵州健康职业学院院级重点课题(2024zd02)