博物馆是非物质文化遗产（简称非遗）保护中的新兴趋势， 同时随着研究的深入与实践的发展， 博物馆也被证实是非遗保护的最有效方式之一
［1］。博物馆与非遗保护相结合并不是偶然现象， 而是文化展陈场域与其叙述对象互相嵌入的历史性过程， 也是日后流行的大趋势。随着非遗进入博物馆范畴， 与非遗特质相适应的博物馆发展也进入实践阶段， 然而现阶段， “尽管遗产研究和博物馆研究关注的对象相同， 都关注遗产的方方面面， 但是无论是有关遗产的学术研究还是遗产保护实践， 通常与博物馆研究彼此隔绝”
［2］。因此， 博物馆的“非遗”保护实践研究还有很大空间。本文选取的研究对象中国工艺美术馆、 中国非物质文化遗产馆（以下简称“两馆”）， 是党中央、 国务院在“十三五”期间决定建设的国家重点文化设施， 是专业类国家级非遗博物馆， 承担着“非遗”保护与实践的引领与示范性作用， 因此， 从“两馆”对传统节日文化遗产保护与传承切入， 探析“两馆”的非遗保护实践活动， 在当下具有鲜明的时代意义。
1 博物馆与传统节日文化遗产的传承与保护
根据联合国教科文《保护非物质文化遗产公约》（以下简称《公约》）的概念， 非物质文化遗产（Intangible Cultural Heritage）是被各社区、 群体， 有时是个人， 视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、 观念表述、 表现形式、 知识、 技能以及与之相关的工具、 实物、 手工艺品和文化场所。这种非遗世代相传， 在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中， 被不断地再创造， 为这些社区和群体提供认同感和持续感， 从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重
［3］。 《公约》定义的“非遗”包括以下方面： “口头传说和表述， 包括作为非物质文化遗产媒介的语言； 表演艺术； 社会风俗、 礼仪、 节庆； 有关自然界和宇宙的知识及实践； 传统的手工技能。”
［4］ 从概念可知， “非遗”种类繁多， 目前通用的“七分法”非遗分类方式中， 传统节日文化遗产赫然在列， 属于第七类。传统节日类遗产泛指人类在历史上创造并以活态形式原汁原味传承至今的， 具有重要历史价值、 艺术价值、 文化价值以及社会价值的传统节庆活动
［5］。节日类遗产是一个民族诸多传统的共同载体， 也是一个民族优秀遗产的最为集中的体现。与其他遗产类型相比， 节日类遗产对于维系一个民族的优秀传统， 增强一个民族的凝聚力、 向心力是非常重要的
［6］。
但是， 随着现代化和城市化进程的快速演进， 以及在西方节日文化的强烈冲击下， 传统节日遇到了前所未有的危机。首先， 因受到西方思想观念和多元文化的冲击， 传统节日对青少年的吸引力逐步减弱。年轻人更热衷于西方的情人节、 愚人节、 圣诞节等西方节日， 并且随着动漫、 “二次元”文化的传播， 日本的一些传统节日也逐渐在青年群体中盛行， 如近年来日本的“夏日祭”在中国的流行与传播
11 “夏日祭”是日本传统节日，一般在7月中旬到8月上旬，日本的民间举行的祭祀祈福活动，活动期间，日本人会穿着和服到神社祭拜神鬼并祈福。有关资料显示，“夏日祭”在中国流行已经很多年。原定于2022年7月17日在南京国际展览中心举办的所谓的和风夏日祭，引起了全国网民的关注。
； 与外国节日强势入侵相对应的是， 很多人对中华民族传统节日的历史、 习俗、 意蕴等不甚了解
22 中国社会调查事务所的一份调查显示， 53.6%的年轻人过“洋节”是为了“找个快乐的理由”；对于“洋节与中国传统节日有何区别”， 57.1%的男性认为“中国传统节日停留在吃、穿等物质享受层面上，而洋节更注重精神的交流”， 60.7%的女性认为“洋节轻松自在，中国传统节日过得累”。
。其次， 在现代快节奏的社会生活以及消费主义文化盛行的大背景下， 一些快餐化、 低俗化、 过度娱乐化等不健康的文化观念正在侵蚀着传统节日的生存土壤， 媒体与商家娱乐化、 逐利性的传统节日宣传引导， 几乎所有的节日内涵都被消费所冲淡， 不仅圣诞节、 感恩节这些“洋节日”如此， 传统节日也都被包装上了商业的外衣， 如中秋节变成了“月饼节”， 端午节变成了“粽子节”， 大众生活中的每一个节日似乎都无一例外地与消费密切联系在一起， 节日所凝聚的文化认同却被逐渐淡忘。最后， 随着科学技术日新月异、 经济文化迅速发展， 传统节庆活动的方式与农耕时代已显著不同， 人们期待与呼唤更加多样化、 个性化的过节形式。
面对传统节日的危机， 如何振兴传统节日文化已经成为政府、 社会和学术界密切关注的问题。在城市新的文化环境中， 在新的传承群体中， 如何更好地传承和发展中国传统节日， 是我们面对的新课题
［5］。目前， 传统节庆虽然出现了一些新载体、 新形式、 新节俗， 但离全面振兴传统节日的目标、 离民众心中对过好年节的期待还有很大的差距
［7］。民众缺少的并不是对传统节日的感情， 而是能使广大民众充分享受年节的无穷乐趣， 过好传统年节的新方式与新载体。
在此背景下， 博物馆引入传统节日文化的传承与保护是必要的。首先， 博物馆经过几百年的发展， 其保护、 研究、 传承、 传播文化遗产的有效性和科学性， 使其成为沟通历史和未来的桥梁， 尤其在当下对非遗的抢救与保护中， 博物馆的作用也日益受到重视， 博物馆对于传承非遗发挥着积极作用， 传统节日作为文化遗产的重要组成部分， 博物馆应主动承担起保护与传承的责任； 其次， 随着实践的发展， 新博物馆学强调社区的重要性， 注重社区的文化生态建设， 这为博物馆保护与传承节日文化提供了理论基础与现实意义。节日本质上是由人创造并践行的社会文化活动， 具有“群体性”特征， 节日期间离不开社会交往活动， 从群体规模与交往范围来看， 存在一个从家庭到社区、 再到区域甚至跨区域的扩展过程， 具体开展是依托于丰富多彩的节日习俗活动进行， 同时也是构建与维持社会关系的实际需要
［7］。博物馆在社区公共服务中日益发挥重要的作用， 是建构在地文化记忆， 重建人和土地、 生活、 岁月的情感联系、 人际交往的重要场域与平台。节日“公共性”与当下基层社会建构与治理， 与博物馆发展理念相暗合。有学者将节日称为“特殊的公共文化空间”
［7］， 作为民众日常生活中的一种非日常状态， 节日带有集体“着魔”特征， 其以公共时间和公共空间为基础， 所追求与创造的是集体的文化认同、 公共的价值观与和谐的社会环境
［6］。博物馆对节日文化的保护与传承建立起民众间的文化与心理认同机制， 通过博物馆复兴或重塑社区“公共性”， 加强社区居民间的社会联系和社区居民的共同意识。
现阶段， 我国博物馆都有承担起传统节日保护与传承工作， 但是除去专业性的非遗类民俗博物馆， 绝大多数博物馆对于节日文化的传承与保护， 主要集中在博物馆临时展览选题实践上， 且多为静态展陈。临时展览是博物馆适应时代背景与社会环境， 在一定的时间与空间范围内， 围绕特定主题组织而形成的展览形式， 在临时展览中， 反映特定节日的选题便是博物馆常见的展览之一， 也是博物馆亲近公众的有益尝试。目前， 我国博物馆临时展览选题的节日主要有以下几种： 1） 中国传统节日， 如春节、 清明、 端午、 重阳、 中秋等； 2） 纪念性节日， 如三八妇女节、 五四青年节、 六一儿童节、 十一国庆节等； 3） 国际性节日， 如世界读书日、 国际博物馆日等。可以看出， 传统节日只是作为博物馆临时展览的一个选项进行， 对作为临时展览主题的“传统节日”的文化内涵挖掘不够深入， 导致博物馆在传统节日文化内涵的传承与保护中没有达到预期效果； 当博物馆面对传统节日的展陈时， 面临下列问题： 1） 如何在有限时间范围内选题构思与展览创作； 2） 如何调动社区、 群众的积极参与度， 真正使传统节日融入大众生活； 3） 新时代博物馆如何积极应对国内外环境的挑战， 促进传统节日传播， 承担起保护与传承文化遗产的责任。以传统节日为代表的非遗纳入博物馆保护范畴是必要的， 同时从传统节日的非遗属性出发也给予了博物馆对于传统节日保护与传承思路， “两馆”作为专业性非遗类博物馆的节日保护实践活动具有启发与借鉴意义。
2 共构： “两馆”传统节日类非遗保护的多元实践主体
虽然“两馆”正式开放至今时间尚短， 但它充分发挥自身定位优势， 对非遗的保护、 传播与发展作出了突出贡献。在传统节日文化内涵的保护与传播中， “两馆”非遗保护的多元行动方在不同层面上参与实践， 并且基于不同的话语立场和文化背景， 在非遗保护实践中承担着不同的角色， 充分发挥了国家、 科研单位以及社区的作用， 对博物馆传承与保护中国传统节日文化内涵具有示范性与借鉴意义。总体来看， 当前“两馆”的传统节日非遗保护实践活动形成了以国家为基础支撑， 以科研单位为互补基地、 以社区共同参与为根本性动力的全面立体的行动体系。
2.1 国家层面： “两馆”非遗保护的基础支撑
“两馆”的前身是中国工艺美术馆， 有着深厚的历史基础。1989年， 中国工艺美术馆建成， 1990年4月正式开馆， 中国工艺美术馆是我国第一座国家级工艺美术博物馆， 其馆名是邓小平同志亲笔题写的。2006年， 中国工艺美术馆划归为原文化部管理， 由中国艺术研究院代为管理。2008年搬离原址北京市复兴门西长安街后， 中国工艺美术馆一直处于有馆无舍状态， 业务基本停顿。中国工艺美术馆的价值与意义不断引起国内专业人士重视， 2007年常沙娜先生致信当时的国务院领导同志， 呼吁重建中国工艺美术馆， 随后许多文化界的政协委员、 人大代表也提议建设一座包括工艺美术在内的非物质文化遗产馆。为了统筹非遗和工艺美术事业发展， 原文化部向国务院上报了融合非遗及工艺美术两种功能的收藏、 陈列、 传播、 研究场馆建设项目， 党中央、 国务院十分重视并支持这个利国利民的文化建设项目， 2011年， 经国务院批准， 国家发展和改革委员会批复同意立项“两馆项目”
［8］。2022年2月5日， “中国工艺美术馆”加挂“中国非物质文化遗产馆”馆名对公众开放， 到此“两馆”正式公开亮相。
“两馆”的建设契合国家文化发展背景。从工艺美术的角度来看， 民间文化、 民族文化和传统手工艺是一个国家重要的艺术财富， “百年党史和革命文艺， 早已把理想、 信念、 奋斗、 牺牲和滋生于人民生活中的民族民间文艺， 牢牢熔铸在一起， 开辟了中华民族文化的新途， 成为中国革命、 建设、 改革开放和新时代的重要精神力量”
［8］。从非遗角度来看， 新时代非遗的重要性也得到世界各国关注， 中国作为《保护非物质文化遗产》的发起国、 缔约国， 一直致力于包括传统手工艺在内的非遗的保护、 传承和利用， “非物质文化遗产”也成为近二十年来中国社会的一个“热词”， 成为助力脱贫攻坚、 全面建成小康社会、 乡村振兴和传承弘扬中华优秀传统文化的重要内容
［8］， “两馆”就是在此背景下建设的国家重点文化设施， 表明国家对非遗保护的决心以及重视程度。2022年， “两馆”建成落馆， 其建筑面积91 126 m
2， 地上共六层； 从地理位置来看， “两馆”位于北京中轴线北延长线上， 西侧紧邻奥林匹克森林公园， 东侧坐落着庆祝中国共产党成立100周年落成的中国共产党历史展览馆， 北侧有中国科技馆， 南面有中国历史研究院、 “鸟巢”体育馆等建筑， 一条蜿蜒的龙形水系穿行其中， 将生态、 科技、 文化和奥运联系在一起， 形成了一个新的文化集群地。因此， 无论从“两馆”的历史背景、 建设背景还是地理区位上都具有鲜明的政治意涵。
在非遗保护中， “两馆”也有清晰明确的定位， 是展示中华优秀传统文化、 弘扬中华民族审美观与社会主义核心价值观、 树立文化自信与民族自信的国家级文化殿堂。它主要承担中国工艺美术和非遗项目的保护、 鉴定、 修复及传承发展的工作， 文物遗产艺术珍品的典藏、 物态遗产和保护项目的展览陈列、 活态遗产和保护项目的展示演出任务， 工艺美术和非遗的科学研究、 国内外学术交流、 公共宣传教育、 社会服务工作、 项目和传承人保护接续的数字化采集存储和互联网信息大数据共享任务以及传承中华文明、 弘扬中国各民族优秀文化遗产的责任。从“两馆”的职责和定位中可以看出， 完整的非遗保护、 发展过程， 填补了中国工艺美术和非遗国家级博物馆的空白。
2.2 文化层面： 中国艺术研究院互补性支持
“两馆”隶属于文化和旅游部的公益一类事业单位， 背靠中国艺术研究院， 有着强有力的学术支持。首先， 中国艺术研究院为“两馆”提供了丰富的学术资源。中国艺术研究院是我国唯一一所集艺术研究、 艺术教育、 艺术创作、 非遗保护和文化艺术智库为一体的国家级综合性学术机构
［9］； 并且逐渐形成了艺术研究、 艺术教育、 艺术创作、 非遗保护和文化艺术智库“五位一体”的发展格局。中国艺术研究院汇集了一大批在各学科领域卓有建树、 在国内外学术界具有重要影响的专家学者， 同时拥有丰富的馆藏资源， 尤其以收藏艺术类书刊、 特种文献、 艺术实物、 音像档案著称， 有着丰富的学术馆藏资源， 中国艺术研究院的专家资源和馆藏资源优势与“两馆”优势互补。
其次， 中国艺术研究院是我国非遗保护与研究的重要平台且发挥重要作用， 能够更好地为“两馆”提供互补性支持（如
表 1 所示）。文旅部是中国非遗保护工作的主管机构， 2008年设立非物质文化遗产司专管相关工作， 2005年由原文化部牵头在中国艺术研究院成立中国非物质文化遗产保护中心， 非遗保护中心是国家级非遗保护的专业机构， 它承担全国非遗保护的具体工作。2010年由联合国教科文组织支持的亚太地区非遗国际培训中心（简称亚太中心）是联合国教科文组织支持下的非遗领域的区域性和国际性组织与协调机构， 亚太中心通过开展非遗领域的国际培训， 积极搭建区域性及国际性交流与合作平台， 参与实施联合国教科文组织针对《保护非物质文化遗产公约》缔约国开展的履约能力建设战略， 为亚太地区乃至全球的非遗保护事业作出贡献。中国艺术研究院的非遗活动积淀为“两馆”非遗保护与传播提供重要支持。
“两馆”在传统节日文化保护实践中充分利用中国艺术研究院的学术与非遗资源， 并结合自身馆藏优势， 直接将科研成果作为展示基地， 强化岁时节日活动与非遗的关联， 积极传承节日文化， 开展节日非遗教育活动。例如， “两馆”推出的“中国巧手”美育系列社教活动， 每逢时令节日就会邀请相应的专家或非遗传承人进行社教活动， 在农历五月初五的端午节， “两馆”利用端午佩戴香囊的习俗， 邀请国家级非遗（苏绣）代表性传承人姚建萍为观众们在线讲解并在香囊上示范苏绣技法， 让观众详细了解到苏绣的工艺、 起源、 发展、 艺术特点， 感受一针一线在布帛上的艺术魅力， 并与老师在线沟通交流， 让苏绣艺术走进当代生活。
2.3 社会层面： 社区民众融入性的动力支持
在联合国教科文组织有关非遗的一系列政策当中， 社区被赋予了极其重要的地位， 在非遗实施与保护相关的所有措施的过程中， “社区最大限度地参与”
［3］， 以及“将社区、 群体或个人， 置于所有保护措施和计划的中心”
［10］， 则是始终凸显的原则。对博物馆的“非遗”保护而言， 普通社区民众的共同参与与主动融入才是真正实现非遗保护的“活水之源”。 “两馆”在传统节日文化遗产保护实践中， 强化岁时活动与社会组织的关联， 开馆至今不断策划组织社会教育活动， 包含讲座、 体验等多种形式， 在岁时节日活动中充分发挥非物质文化的价值， 展开学校、 社区等社会组织活动， 在一定程度上扩大了岁时节日活动的影响力。
在传统节日保护的形式上， “两馆”和学校、 周边社区展开合作， 共同组织岁时节日活动， 充分发挥各自在活动举办上的优势和价值。 “两馆”承担岁时节日活动制作工作， 确保活动举办的专业性和科学性， 同时注重与受众的互动， 形式多样， 通过讲座、 观摩、 表演、 学术研讨、 专题教材学习等形式实现多元化互动， 拉近与受众的距离， 大大提高普通民众的参与度， 避免造成使受众被动接受的不利局面。在节日活动中， “两馆”除邀请民俗学专家及“非遗”传承人开展传统节日主题讲座外， 还将非遗体验与节俗活动相融合， 创意新颖、 内容丰富、 公众参与度高， 取得了较好的社会反响； 在内容方面， “两馆”平衡手工技艺类非遗文化与口头表演类非遗文化， 避免出现岁时节日活动内容失衡问题， 同时充分调动了居民和学生的参与积极性。
综上所述， 在“两馆”的传统节日类非遗保护实践中， 国家层面为“两馆”提供非遗保护支撑、 科研单位中国艺术研究院与“两馆”优势互补以及社区民众积极融入构成的多元行动方展现了极大的参与性、 包容性与可能性。 “两馆”作为多元行动方共同参与非遗保护实践的平台与着力点， 在传统节日类非遗保护实践中发挥着巨大作用。
3 活态传承： “两馆”传统节日保护实践活动
“两馆”传统节日文化的非遗保护实践形式上， 充分利用馆藏资源及文化优势开展岁时节日活动， 采取“静态”与“活态”相结合的传统节日保护实践活动， 强调岁时活动与非遗之间的关联， 同时拓展新媒体平台的宣传教育途径， 从而更好地推进传统节日文化的教育成效。
静态展陈是博物馆展览的基础， 对于绝大多数博物馆而言， 馆藏资源是开展岁时活动的重要载体， 在节日之际强化岁时节日活动与馆藏文物之间的关联， 是绝大多数博物馆传承节日文化的选择， “两馆”也不例外。例如， “两馆”正式开馆时恰逢新春佳节， 于是充分利用工艺美术、 非遗的馆藏优势， 举办“神州迎春——中国木版年画展”。中国传统节日都是有一定的仪式和载体的， 在博物馆节日文化遗产保护实践中， 应充分利用好节日载体， 具象化地传承节日文化。在春节开馆期间， “两馆”举办的木板年画展， 一方面展现了节日的历史与文化底蕴， 另一方面很好地迎合了节日氛围， 烘托喜悦气氛。作为春节最重要的非遗艺术形式之一， 年画展有利于民众更好地了解节日历史与文化内涵。此外， 随着“两馆”不断发展完善， 也十分注重新媒体的推广， 通过新媒体的运用， 传统节日静态展览的内容转化为科普性文章和线上展览， 形式包括文字、 图片、 音乐、 视频、 动画、 游艺、 H5 等， 并能够在发布的第一时间向公众呈现。
“两馆”除了静态展陈， 还增设了以非遗传承人现场展示和展演的活态展陈。 “传承”是非遗的本质属性， 而“活态性”是非遗有别于物质文化遗产的显著之处
［11］， 非遗的活态性主要表现为不仅保护物质形态， 更体现为对传承载体的认知体验、 宣传弘扬， 最终实现传承振兴来保护非遗的生命力
［12］。非遗传承是以人为载体可延续的文化传递过程， 通过技艺经验表现让非遗渗透至文化持有者的衣食住行中
［11］。因此， “两馆”尤其注重活态传承， 采用“静态”与“活态”相结合的展陈方式。为了配合这种展陈方式， “两馆”在结构设置上， 除了静态的展品展示区， 在馆内多功能剧场设置了动态展示区域， 供非遗项目传承人、 表演者进行展演， “展演内容以民间音乐、 舞蹈、 戏曲和传统体育等非遗项目为主， 并开设了有关专家的学术讲座等”
［13］。在日常展览的基础上， “两馆”会以一年中的传统岁时活动为主线， 邀请与之相关的非遗项目进行展示。例如， 在中秋节， “两馆”在二层中央大厅邀请“京式月饼”技艺的传承人， 现场展示京式月饼“擀面、 包制、 成型”等制作技艺； 重阳节当日， 在二层中央大厅， 非遗传承人展现、 教学北京绢花、 京绣、 内联升千层布鞋制作技艺和菊花白酒传统酿造技艺。
非遗的活态传承是指， 在日常交流中保护其物质形态、 活态保存其传承载体， 是物质及相关文化活动的活态保存和传承
［12］， 非遗传承对象为文化积淀如语言、 表演艺术、 仪式和节庆活动及各种传统手工艺， 往往在日常交流、 体验和学习中得以传承
33 参考《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》（国办发［2005］18号）。
。在“两馆”的活态展演中， 口头表演类非遗项目（传统音乐、 曲艺、 戏曲、 舞蹈）的活态展演主要在多功能剧场中， 为宣传和弘扬传统节日， 非遗展演紧扣主题， 策划了一系列节庆专题展演活动。中秋佳节推出的“明月几时有”中秋专场演出， 邀请140位观众， 欣赏传统民乐， 共度中秋佳节； 重阳节馆方在多功能厅邀请文化和旅游部老艺术家文化志愿服务演出团， 表演者由退休的一级演员组成， 在重阳节这天为60岁以上的老年观众， 奉上一场精彩绝伦的文化盛宴， 演出内容从独唱到诗朗诵， 从京剧 《红灯记》 选段到京胡独奏 《夜深沉》， 充分考虑到观众兴趣喜好， 节目个个精彩， 台上台下共享“岁月如歌， 风采依旧”。
“两馆”在传统节日文化的非遗保护中“静态+活态”的实践形式具有两大特点：
3.1 活态保护， 注重非遗体验
“两馆”的非遗保护实践， 不仅是多元行动方共同参与的结果， 也是动态性的过程， 是以“人”的实践促成非遗的活态保护与社区民众的文化记忆的重构， 注重非遗体验过程。例如， 重阳节“两馆”活动安排如
表 2 所示。
“两馆”的非遗体验活动， 结合节日相关元素， 邀请合适的非遗传承人。例如， 在“赏菊花香”北京绢花体验区， 观众跟着国家级非遗项目“北京绢花”的代表性传承人金铁铃， 现场体验丝质菊花制作， 做一朵永不凋谢的菊花， 感受绢花的永固之美； 在“布步登高”体验区， 在国家级非遗内联升千层底布鞋制作技艺的代表性传承人何凯英的带领下， 观众了解到布鞋的制作工艺， 做一双自制的舒适布鞋， 让登高的步伐更轻松； 在“福寿双全”体验区， “京绣”第五代传承人刘树敏带领观众一起绣制分别象征福、 寿的“蝙蝠和桃”传统吉祥纹样， 感受“燕京八绝”的独特魅力； 在“饮菊花酒”体验区， 观众了解了菊花白酒的传统酿造技艺和养生知识， 品尝了重阳必饮、 祛灾祈福、 延年益寿的“吉祥酒”。博物馆、 非遗传承人、 节日文化遗产三者形成互动式循环， 能够充分调动广大群众的积极性， 注重节日与非遗之间的关系， 使参与者拥有更好的非遗体验。
鉴于非遗保护对过程性的强调， “两馆”除具有区位优势的硬条件外， 社区博物馆自身也需要相应地在软条件上下足功夫。有别于传统博物馆对非遗文化事项静态的、 物化的客体化展示， 社区博物馆在非遗文化的阐释与展示上往往更注重情境性、 过程性的主体参与性， 如中秋佳节推出的“明月几时有”中秋专场演出。
3.2 创新发展： 注重与时代需求相结合
传统节日要不断提升自身活力， 就需要创新性发展， 科学地认识理解传统节日文化内涵， 并处理好传统文化与现代化的关系问题， 将传统节日文化内涵与现代社会发展相结合、 与时代生活紧密结合， 博物馆在其中也能发挥作用。例如， “两馆”将传统节日与当代社会的现实需求相结合， 在传统节日之际， “两馆”举办的传统节日类非遗展演活动无不体现出非遗与现代生活的密切联系， 内容从吃穿用度到养生之道， 均与现代生活息息相关。以重阳佳节为例， “重阳节”是我国传统佳节之一， 于2006年入选国家第一批非遗代表性项目名录， 有登高祈福、 秋游赏菊、 饮宴求寿、 驱邪避祸的习俗传统。 “两馆”于重阳节当日举办主题系列活动， 旨在唤起现代人对重阳节的共同情感与记忆， 开设“养生之道”专题， 强化岁时节日活动与养生需求之间的关联， 并在重阳节举行太极拳非遗展示活动。 “太极拳”于2020年入选联合国教科文组织人类非遗代表作名录， 馆方邀请北派吴氏太极拳第四代传人张全亮为观众普及太极拳中所包含的养生知识并示范太极拳的基本打法和步骤， 带领大家在阴阳调和、 刚柔并济之间， 体悟太极强身健体、 延年益寿的“养生之道”。传统节日作为传统文化的重要组成部分， 保护具有丰富内涵的传统节日文化， “两馆”将传统节日保护与非遗体育创造性地结合在一起， 不仅贴合节日主题、 满足现代生活需求， 更提升各个非遗项目之间的交流互动， 将这些节日习俗进行中国现代化的转变， 融入日常生活之中， 是对传统文化的创新性保护。
4 结 语
博物馆作为公共文化服务体系的重要组成部分、 非遗保护的最有效方式， 需要以更多的方式来宣传、 保护和传承传统节日， 在中国传统节日非遗保护工作中， “两馆”充分发挥博物馆的作用， 对于传统节日保护具有启发意义： 在博物馆的传统节日文化遗产保护中， 应尽可能地让多元主体参与到博物馆非遗保护实践之中， 同时结合非遗特点进行静态与活态相结合的保护方式， 调动大众对节日文化传承的积极性和主动性， 提高岁时节日文化的传承效果， 增强优秀节日文化的传播效果， 坚持“见人见物见生活”的理念， 使公众成为传承和振兴传统节日的主体力量， 从而也能更好地强化博物馆的社会服务功能。
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